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(VI.9). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA. 

Los pájaros vuelan libremente y sin ataduras sobre nuestras cabezas. Pertenecen al reino del aire y de la luz y se convierten en símbolo de las almas, los espíritus y las esferas que en ellas habitan.

Los pájaros pequeños son imagen del hombre atemorizado que huye, del hombre perseguido, pues hemos "salvado la vida como un pájaro de la trampa del cazador" ( Sal. 124,7) y, también, imagen del cuidado divino: " Fijáos en los pájaros: no siembran ni siegan, ni almacenan; y, sin embargo, vuestro Padre Celestial los alimenta" (Mat. 6,26).

Ni siquiera los gorriones, los piones que llamáis en otras latitudes, de los que cinco se vendían por cuatro cuartos, son olvidados por Dios: " ¿ No se venden cinco pajarillos por dos ases?. Pues bien, de ninguno de ellos se olvida Dios. Hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. No temáis, valéis más que muchos pajarillos" ( Luc. 12, 6-7).

Según la mitología mesopotámica, los muertos llevan en el submundo un vestido de plumas, como los pájaros. Para los egipcios, el alma abandonaba la tumba en forma de pájaro y en la cultura homérica griega, las almas "gorgojean".

Con frecuencia, en diversas tradiciones, se trata acerca de un lenguaje misterioso llamado "el lenguaje de los pájaros". En el Corán puede leerse: " Y Salmón fue el heredero de David; y dijo: ¡ Oh hombres!, hemos sido instruidos en el lenguaje de los pájaros y colmados de todo bien..." ( XXVII, 15), designación evidentemente simbólica como prerrogativa de una alta iniciación a quien se atribuye el conocimiento y comprensión de ese lenguaje angelical, es decir, de los estados superiores. Quizá por eso, una tradición islámica dice que Adán, en el Paraíso, hablaba en verso, es decir en lenguaje ritmado, esa "lengua siríaca" (logah sûryâniyah) que traducida literalmente sería algo así como lengua angelical.

Los arúspices extraían presagio de su vuelo y de su canto, lo que permite relacionar e identificar el lenguaje de los pájaros con la lengua de los dioses, pues éstos  manifestaban su voluntad por medio de tales presagios y los pájaros desempeñaban entonces un papel de mensajeros análogo al que se atribuye generalmente a los ángeles.

No conocemos nuestro momento y nos enredamos como pájaros atrapados en la trampa (Ecl. 9,12).

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.8). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA. 

SYR MALVÍS  |  Desde Almería 

Por su triple dimensión espacial- acuática, terrestre y aérea- fue elevada a categoría sagrada desde tiempos remotos. En algunos mitos del antiguo Egipto, el Gran Cacareador (una oca celestial) o Thot en su forma, dios de la luna y sabiduría, pone un huevo cósmico que contiene a Ra, el ave solar cuyo calor crea al mundo.

Por su agresividad ante extraños, fue convertida en guardián por los celtas y asumida por los conquistadores romanos. Para el románico, será la cita de Rábano Mauro quien marque la guía de su utilización en el mensaje simbólico: " esta ave puede simbolizar a los hombres precavidos que montan guardia, pues cuando la oca siente la presencia de un hombre en la noche rompe a gritar, de la misma manera que si alguien vigilante percibe despreocupación o ignorancia en sus hermanos debe advertirlo para proteger a la comunidad contra los ataques de ladrones y asesinos".

El descabezado canecillo del alero derecho del templo de San Martín de Frómista, podría constituir una representación de esta ave considerada paradigma de sabiduría sagrada y guía de valores para aconsejar a los humanos.

Símbolo y marca de "compagnons o compañeril" y de cagots, resume el universo simbólico medieval, heredero de la antigüedad pagana desde la magia numérica de los Compañeros constructores, hasta la espiritualidad de la Orden del Temple, pasando por la mitología céltica.

Si superponemos dos patas de oca, una arriba y otra abajo, obtenemos la X y la barra que la corta verticalmente, llegando a la X con la P (Ji y Ro, nombre de Cristo) que aparece en los crismones.

Su relación con el Camino de Santiago deriva de la tradición ancestral de que estas aves establecen recorridos migratorios estacionales y concretos, el Camino de la Oca, y estos senderos coinciden con el de Santiago de Compostela, definiendo un itinerario que, en el suelo, coinciden con la Vía Láctea o Camino de las Estrellas y los peregrinos la usaron a modo de brújula o astrolabio. ¡ Su pata es la "marca" de la concha del peregrino!


Signo lapidario, marca de cantería, ejercicio y símbolo de introspección,  da acceso al Centro Supremo de nuestra evolución personal que es, únicamente, nuestro Yo personal.


Con ojos abiertos y mente receptiva que nos ayude a superar el laberíntico bosque vital, iniciémonos en este juego travieso tirando el dado azaroso de la vida. ¿Quién se aloja en la posada? ¿Qué hay dentro de la torre? ¿De quién es ese esqueleto, de un guerrero, de un peregrino o de una princesa? ¿ Cuál es la fórmula mágica para atravesar la última casilla?. En la esperanza de sortear las pruebas del camino, de oca a oca...

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.7). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA. 

Esta imagen de portada es la primera conocida del búho y tiene una antigüedad de unos treinta mil años. Se descubrió en la pared de caliza de la cueva francesa de Chauvet. Con sus plumas en las orejas, cara redonda y cuerpo con listas verticales, el gran búho real era corriente en el continente.

De visión aguda aunque sus cuencas son inmóviles pero que la posibilidad de giro de su cabeza en doscientos cuarenta grados en ambas direcciones le permite, es símbolo de la Conciencia penetrante, invisible vidente de la "oscuridad" que acompañará a la diosa Atenea, pues como ella es sagaz y listo que su profundidad en sabiduría comprende no sólo la habilidad de iluminar lo oscuro, sino la de vivir en la oscuridad misma.


Vinculado de forma simbólica a la renovación de la vida, en la que está implícita la muerte, comunica la Sabiduría de la condición de cada criatura viva, para quien la muerte en la vida es la misma medida que la oscuridad en el lecho del día.


Confundido con la lechuza, en los bestiarios fue representado para denostamiento de los judíos, pueblo que persiguió a Cristo que había venido a salvarlos: " No tenemos otro rey que el César. Eligieron la oscuridad a la luz".

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.6). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA. 

Confundida con el pelícano desde Ibn Al-Durayhim, sin embargo tuvo y tiene su lugar en la representación escultórica del arte románico, aunque no encontraréis referencia alguna de esta ave singular en ninguno de los manuales de simbología al uso.

 Al igual que el águila, comparte muchos de sus atributos positivos, sólo se diferencia en que es un tótem válido tanto  para hombres como para mujeres.

Son monógamos por naturaleza. Además el albatros enseña otra lección, la energía, libertad de miras, tolerancia, sentido común, y la solidaridad, pero el hecho de que se alimente de peces le hizo ser censurado por los comitentes románicos a quienes les impedía predicar las excelencias catecuménicas de un símbolo positivo en culturas paganas que picoteaba, mataba y se alimentada del pez, a quien su religión había asimilado y otorgado la más grande valoración simbológica de su señor Jesucristo (Ichthus: I = Iesous (Jesús); Ch = Christos (Cristo); Th = Theou (Dios); U=Uios (Hijo); S=Soter (Salvador) ).

Entre los marineros europeos, infligir daño a un albatros podía acarrear consecuencias nefastas, como las que sufre el protagonista del poema “La canción del viejo marinero”, de S. T. Coleridge, al parecer inspirado por la vida del corsario George Shelvocke, quien tras matar a un albatros tuvo siempre mal tiempo. La causa de este tabú radicaba en la creencia de que los marinos muertos se reencarnaban en albatros.

«Al cabo por allí cruzó un Albatros,
a través de la Niebla vino;
y como si fuera el Alma de un Cristiano,
le saludamos invocando el nombre de Dios.
«Los Marineros le dieron galleta llena de gusanos,
y volaba dando vueltas y vueltas:
el Hielo se quebraba con el ruido de un Trueno;
el Timonel nos guió a través de aquellas aguas.
«Y un buen viento del sur comenzó a soplar de popa,
el Albatros nos seguía;
y cada día, fuera por querer comida, fuera por juego,
¡acudía al oír la llamada del Marino!
«Entre la bruma y las nubes, sobre el mástil o los lienzos
se posó durante nueve vísperas,
mientras durante toda la noche a través de la blancura de la niebla
relucía la blancura de la luz de la luna.»
«¡Qué Dios te guarde, anciano Marinero!
De los demonios que de ese modo te atormentan—
¿Por qué tienes ese aspecto?» .
«con mi ballesta maté al Albatros.»
 «Y yo había cometido una acción demoníaca
«’¿Es este aquél?’ decía una, ‘¿Es este ese hombre?’
‘Por aquel que murió en la cruz,
que con su cruel ballesta hizo que para siempre tendido quedase
el inofensivo Albatros.’
«’El espíritu que mora solitario
en la tierra de la bruma y de la nieve,
amaba al ave que amaba al hombre
que con su ballesta le dio muerte.’

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.5). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA.

Pese a su carácter exótico y escasa representación esculpida en el románico de nuestra latitud (Santillana del Mar, San Juan de Raicedo, Elines, Frómista, Soria y pocos más), la simbología de esta ave es, tal vez, de las más reconocidas por los amantes del arte románico, que tienen asumido su mensaje emblemático del Amor de Jesucristo en la Eucaristía, pues se dice que tal ave alimenta a sus polluelos con su propia sangre. Y tanto caló el mensaje de Amor de esta ave, que aún en la actualidad ha pasado como una de las frases más bellas del arte del enamoramiento: si mi alma fuera pluma y mi corazón tintero, con la sangre de mis venas te escribiría "te quiero".

Consistirá mi tarea, pues, en no incidir en lo conocido sino introducir algunos datos que puedan servir de apunte novedoso para conocer el paradigma de este símbolo y la, quizá, más importante manipulación del mismo por la religión/mitología judeo-cristiana en aras a su interesada sincretización para amoldarla al mensaje de su doctrina.

Esta leyenda del pelícano que daba a beber su propia sangre a sus crías, procede de la cultura egipcia que atribuyó dicha conducta no al pelícano, sino al buitre quien, ante la dificultad de encontrar comida para sus polluelos, rasgaba con el pico una de las venas de sus patas y los rociaba con su sangre para que renacieran. Comparar al buitre, ave carroñera y de aspecto repugnante con Cristo, constituía ardua y difícil tarea para los Padres de la Iglesia en su función moralizante para los fieles cristianos. Así que les resultaba más eficiente y adecuado extrapolar las características del buitre a otra ave de aspecto físico y color más adecuado, también sagrada para los egipcios: el Pelícano.


Fueron San Jerónimo y San Agustín los que se aprestaron, ya en el siglo IV, a modificar las características atribuidas originalmente al buitre para traspasarlas a nuestro pelícano.


La primera referencia mitológica de esta ave singular la ofrece el Physiologus; según éste, el pelícano se ve obligado a abandonar a sus polluelos (que no tardan en ser devorados por la serpiente), o bien, una vez regresa los encuentra muertos por sed e inanición y los resucita al cabo de tres días con su propia sangre, evocando el tiempo que tardó Jesús en resucitar. Se logra así el amor mediante el sacrificio sin límites.

Para los alquimistas, el lenguaje simbólico del pelícano guarda estrecha relación con la piedra filosofal, porque para alcanzar la transmutación, es preciso pasar por la muerte.

Los cátaros veían en los Perfectos los valores del pelícano: la abnegación y sacrificio por los demás. Una de las mejores representaciones cátaras de Languedoc está en el vitral de la iglesia de Saint-Nazaire, del interior de la Cité de Carcasona.

En los templos de Bagá y en el de Cretas (Matarraña) se representa al pelícano en el momento de dar de beber a sus pollos la sangre que brota de su pecho. La primera, en la vidriera del rosetón que ilumina el hastial de la Epístola, mientras que en la de Nuestra Sra. de la Asunción de Cretas, está ubicada en la entrada de la sacristía.

El Fisiólogo confunde su bolsa o vesícula colgante con el estómago siguiendo a Plinio para quien esta ave carecía de él, y entiende que los polluelos golpeaban a sus padres en el rostro para causarles la muerte, cuando en realidad su picoteo es sólo para estimular la vesícula donde reposa la captura y producir la regurgitación del alimento tratado y macerado que los padres dan de comer a sus crías. Pero dicha figura interpretativa, fue aprovechada hábilmente por la simbología de la Iglesia para conectarla con el episodio bíblico de su mitológico relato de Isaías 1-2: " Hijos crié y saqué adelante y ellos se rebelaron contra mí. El Creador nos engendró y nosotros lo golpeamos. ¿ Cómo hemos podido hacer esto?. Los impíos y pecadores llegándose hasta la cruz hirieron y abrieron el costado de Cristo y de él salió sangre y agua que lavó su culpa con el bautismo de penitencia".


Y así quedó configurado y consagrado este mensaje místico que en el simbolismo románico tiene al pelícano como representante de Cristo, de Resurrección, de Amor paterno o Eucarístico.

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.4). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA. 

Paloma, Peristea en griego. Sumando los números correspondientes a cada una de las letras de su palabra, se obtiene el número correspondiente a 801.  P:80; E:5-; R: 100; I: 10; S:200; T:300; E: 5; R: 100; A:1 = 801.  1 Alfa y  800 Omega.

Las grandes diosas madres del amor y de la fertilidad, como la babilónica Isthar, la fenicia Atargatis y la griega Afrodita adoptaron su forma, y los amantes se las regalaban entre sí como símbolos de amor. La diosa del amor de Roma acompañaba al que traía la quieta muerte como Venus Columba, Venus la Paloma, por lo que a los sepulcros se les continúa llamando "columbarios".

Relacionada siempre con la atracción y devoción místicas, en la Alquimia es como el agua que emerge de las caóticas aguas del nigredo o que desciende del cielo para reunirse con ellas produciendo un matrimonio entre nuestras nobles aspiraciones y nuestra agitada vida. En los mitos judíos y babilonios, una paloma vuela en círculos sobre las aguas de la crecida primigenia, que ya remiten, y regresa con la rama de olivo, señal de renovación (Gn. 8,11), y en el Cantar de los Cantares pierde su connotación pagana para convertirse en símbolo de amor espiritual: " ¡ Que bella eres amada mía!. Tus ojos son como palomas".

Como viento fecundador, el Espíritu, en forma de paloma, preña a la Virgen María (Lc. 1,35), consagra la realeza y predilección por el Hijo en el bautismo de Juan ( Mt. 3, 16-17)


y desciende en lengua de fuego a los Apóstoles en Pentecostés ( Lc. 3,16). Alude al Espíritu Santo vivificador o al Alma del cristiano difunto que sube al cielo (la paloma "sin hiel” que se dirige al Cielo, según Tertuliano).

Como ave, simboliza el espíritu, la mansedumbre, y es, fundamentalmente, el símbolo del Espíritu Santo. Hugo de San Víctor dice :” La paloma tiene dos alas como para el cristiano hay dos símbolos de vida, la activa y la contemplativa. Las plumas azules de sus alas indican los pensamientos del cielo. Los inciertos matices del resto de su cuerpo, esos colores cambiantes que hacen pensar en un mar agitado, simbolizan el océano de pasiones humanas en que boga la Iglesia. ¿Por qué tiene la paloma los ojos de un amarillo dorado? Porque el amarillo, color de los frutos maduros, es el mismo color de la experiencia y la madurez. Los ojos amarillos de la paloma son la mirada llena de sabiduría que la iglesia lanza al porvenir (los ojos del hombre iluminado de Orígenes de Alejandría, en su Homilía 2). La paloma, finalmente, tiene las patas rojas porque la iglesia avanza en el mundo con los pies teñidos por la sangre de los mártires”.

En el arte visigodo y en el románico, es símbolo del amor, el diálogo y el entendimiento entre los seres. Además de participar del poder simbólico general de todos los animales alados - espiritualidad y poder de sublimación-, constituye desde tiempos de Noé, la esencia cósmica de la paz, armonía, esperanza y felicidad. Está asociada con la rama de olivo.


Símbolo, pues, de Ingenuidad, Pureza y Sencillez (Mt. 10,16), de Paz mesiánica y Amor y protección de Dios a su pueblo (" Vendrán temblando desde Egipto; como un pájaro, como una paloma, desde Asiria; y yo les haré habitar en sus casas", Oseas 11,11).



Una conjunción interpretativa, nos la ofrece la Paloma Invertida de la ventana absidial del templo de SAN BAUDELIO DE BERLANGA (Soria). En la interpretación metafísico-anagógica del pensamiento guenoniano, con esa representación, el autor ha espiritualizado la materia y materializado el espíritu. Huye de herir susceptibilidades y creencias religiosas (no olvidemos que estamos en San Baudelio, la palmera que como bóveda celeste acoge a todas las cultura y religiones) y resuelve el tema de la influencia espiritual a través de un doble elemento icnográfico: 1º.- Una IMAGEN o símbolo que es aceptado por la cultura islámica y cristiana con idéntico significado ( la paloma), y 2ª.- De una FORMA igualmente aceptada por ambos: la inversión; pues es a través de ese sentido descendente como se ejerce la influencia espiritual, tanto en el islán ( la baraka) como en el cristianismo ( las lenguas de fuego del Espíritu Santo).

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.3). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA. 

En los Fisiólogos, "la cigüeña es un ave que ama su nido y a sus polluelos. Es blanca en su mitad superior, y de oscuro en la mitad de abajo. La cigüeña no se aleja nido, y siempre permanece cerca de él, bien sea el bien la madre. Igualmente, Nuestro Señor Jesucristo mostró a seres celestiales el lado superior de la cabeza mientras que enseñó a los hombres la parte inferior, la condición humana, pues los ángeles lo veían solamente desde arriba, y los hombres únicamente desde abajo".

Las cigüeñas vuelan en parejas, y crían a sus hijos juntas. Cuando los huevos están puestos, la hembra los incuba y los guarda mientras el macho trae alimento. Luego cambian entre sí, y jamás dejan el nido sin vigilancia. Tampoco tú, hombre prudente, dejes que pase un solo día sin oración, o no vencerás al demonio.

En determinada época, todas las cigüeñas vuelan a otro lugar, en bandada; y de nuevo, en su momento oportuno, regresan, construyen sus nidos y traen a sus hijos a la luz. Tal y como la cigüeña marcha volando y regresa a su viejo nido, así el Señor nos fue arrebatado y volverá en su tiempo oportuno, volviendo a construir lo que está quebrado; como dijo también el profeta: « construyen allá donde está fijado el lugar de su morada.

Las cigüeñas reciben tal nombre (ciconia) por el ruido que producen, que es más bien un ruido del pico que de la voz, pues lo hacen agitándolo. Anunciadoras de la primavera, amigas de la vida en común, enemigas de las serpientes, cruzan los mares en filas bien formadas. Las cornejas las dirigen precediéndolas, y ellas siguen, igual que un ejército a su jefe.

Muestran mucha ternura para con sus polluelos, y los incuban con tanto cuidado, que pierden la pluma; y sus hijos las alimentan durante un período tan largo, como el que han empleado ellas mismas en criarlos, por lo que en el Arte Románico se utilizará como símbolo de la Piedad Filial del Padre.
Las cigüeñas, cuyo grito se produce sacudiendo el pico, representan a aquellos que, mediante el llanto y rechinar de dientes, expresan por su boca sus malas acciones. Anuncian la primavera, pues muestran a los demás el dulce calor de un alma convertida. Aman la sociedad, pues viven a gusto entre sus congéneres.

También se dice que son enemigas de las serpientes, que son los pensamientos perversos, o los hermanos depravados a los que la cigüeña golpea con el pico, como el justo reprime sus malos pensamientos y reprende a sus hermanos viciosos con enérgicas invectivas. San Agustín de Hipona, padre de la iglesia (s. V. d.C.) ya relacionaba a la cigüeña con las serpientes, a las que devoraba, simbolizando el triunfo del bien sobre el mal.

Cruzan los mares, y van a Asia en prietas filas. Asia significa 'elevada'. Los que cruzan los mares y van a Asia en filas apretadas son aquellos que, despreciando el tumulto del mundo, se elevan hacia las alturas.

Sienten gran afecto por sus hijos, hasta el punto de perder las plumas a fuerza de empollarlos, lo que representa a los maestros que, mientras velan por sus discípulos, pierden las plumas de su propia ligereza y de lo que tienen de superfluo. El tiempo que pasaron criando a sus hijos, se lo devuelven éstos, dedicando un tiempo igualmente largo a alimentarlas. Mientras los hijos tengan necesidad de los padres, éstos deben criarlos, y mientras los discípulos necesiten recibir instrucción, los maestros deben alimentarles y enseñarles con la palabra. Igualmente, los discípulos deben esforzarse en sostener a sus maestros y en llevarles lo que les sea necesario.

"La tórtola, la cigüeña y la golondrina formulan reproches a los que no creen en la Encarnación y en el Juicio Final". (De Bestus- Physiologus)

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.2).SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA

Su múltiple simbolismo tiene su origen en las peculiaridades de fuerte impulso de reproducción, de combatividad y de anunciador del nuevo día. Su belicosidad fue asociada a la diosa de la guerra Palas Atenea y como anunciador del día a la diosa Ahura Mazda en Avesta. En el nacimiento del dios Apolo, su presencia anunció la aparición de la luz divina. En los Proverbios (30,31) se le menciona junto al león, el macho cabrío y el rey y su capacidad de oráculo y certero sentido de la hora se dice la recibió del mismo Dios (Job, 38,36). Mahoma encontró un gallo blanco que era un ángel que con su cresta rozaba los pies del trono celestial de Alá

El gallo es un animal representado poco en piedra románica, y sin embargo está cargado de una rica simbología. Es un animal claramente solar que se asocia a la vigilancia: el gallo vigila para señalar la llegada del amanecer. El sol una vez más; dador de luz, calor y vida, aparece como un pilar de la símbología románica. El gallo nos señala el tránsito de la oscuridad a la luz con su canto, de ahí que sea un animal de connotaciones positivas.

La investigadora Marie Madelaine Davy asocia este animal al sentido de la vista, añadiendo un poco más de evidencia a la visión de vigía. Su misión es estar alerta a la salida del astro rey, que por una metáfora obvia se asimila a la venida de Cristo. Recordad el Ego sum lux mundi.

También se le atribuye su papel de Anunciador, relacionándoselo con el arcángel Gabriel o con el Prendimiento y la Negación de Pedro anunciada ( Mt. 26,34), pero no es menos cierto que ese exceso de virtudes terminan por pasarle factura y es referido como símbolo de soberbia para San Gregorio, quien lo utilizó para fustigar y criticar a cierta clase de clero que encaramados en su inmodestia eran como gallo en la percha o veleta del gobierno de la Iglesia que, sordos por su propio canto, desoyen la voz de Dios y no se preocupan de sus polluelos. ( SANTA MARIA DE COVET, Lérida).


Es el gallo uno de los animales elegidos desde antiguo para coronar los puntos más altos de los templos, en particular las veletas indicadoras de la dirección del viento y protección de relámpago para preservar a los fieles, y como Goldscomb, el gallo cósmico de la mitología escandinava, observa el universo desde las ramas más altas del mundo Yggdrasil e informa de sus hallazgos a los dioses.

Como en otras ocasiones, la simbología no es cristiana, sino muy anterior. El cristianismo asimilaría sin mayores problemas esta figura. En el caso que nos ocupa será muy sencillo al tratarse de un símbolo solar, y no ctónico; con estos últimos siempre ha tenido el cristianismo más problemas. (SAN SATURNINO, ARTAJONA, NAVARRA)


La historiadora Margarita Torres, comenta que el gallo es «como poco coetáneo o incluso anterior a Mahoma (580-632)», es decir, que es fácilmente anterior al Islam o se encuadraría en los primeros momentos de su nacimiento. En ese momento, los dos imperios más importantes son Bizancio y Persia. El origen del gallo como símbolo religioso se encaja mejor, históricamente, en el mundo persa y en concreto en la conquista de los Santos Lugares por Corroes II. Este rey de la monarquía sasánida ordena que «todas las cruces que remataban los lugares asociados a Cristo sean sustituidas por gallos dorados». El gallo dorado era el emblema personal del rey de Persia, conocido como «rey de reyes».
Este episodio que relatan las crónicas bizantinas da nuevas pistas sobre el uso y la simbología del gallo. Este animal es el «adelantado» de la luz en el mazdeismo, el culto de Zoroastro y esta concepción pasaría al islamismo colocándolo en lo más alto del cielo; su canto aparece en los hádices del viaje de Mahoma al mundo de ultratumba.

Estos símbolos se «traducen» al mundo cristiano: el gallo anunciador de la resurrección, y adquiere un carácter de defensa frente al diablo. Las veletas ya eran usadas en la antigüedad -torre octogonal de Atenas- pero la figura del gallo se incorpora a ellas en época románica.

Un manuscrito del siglo X representa en una miniatura las dos torres de la abadía de Cluny rematadas por sendos gallos; una antigua representación del tapiz de Bayeux (siglo XII) muestra la torre de Westminster con una veleta en forma de gallo. Solían ser de cobre cubierto con una capa de oro. En un códice del siglo XII de la catedral de Oeringhen se conserva un poema anónimo que habla del significado de la veleta:

" De Dios es el gallo digna criatura
y él es del presbítero típica figura
sobre el templo el gallo, contra el viento erguido
alza la cabeza y está prevenido
así el sacerdote, cuando el diablo venga,
por su grey pelee y al dragón detenga
El gallo es el único entre las aves
que oye de los ángeles los conciertos suaves
y nos amonesta a que mal no hablemos
y que los celestes misterios gustemos".

También podríamos hablar de su connotación negativa, como "heraldo del mal", tal y como aparece en San Quirce, Los Ausines (Burgos). En su portada principal, abierta al oeste, los canecillos y metopas reproducen la iconografía y epigrafía de escenas narradas en el Génesis. Empezamos por esta:3.Creación de Adán y Eva.4. Gallo. Resto de inscripción "-I--O", ¿GALLO?. Tanto en este caso como en la metopa nº 18, el gallo se encuentra en la fase anterior al pecado, "cantando" o anunciando las malas acciones.5. Adán, Eva y la serpiente. Resto de inscripción: "MORSU EVA MARITU(M). En el interior de la iglesia, el capitel con la misma escena reza "PERCVSSIT PROPRIVM A MORSU EVA MARITV(M)" ("Eva mató de un bocado a su marido").


La serie del mismo templo sigue con estos:

17. Caín blandiendo una azada. Resto de inscripción: "KAIN IMPIVS".
18. Gallo. Resto de inscripción: "GALLO".
19. Abel amenazado por Caín. Resto de inscripción: "ABEL IVSTVS" (Abel justo).

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

(VI.1). LAS AVES.-SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA. 

1)   Empleo gráfico en el Mundo Antiguo.

Está considerada como la reina de las aves. En el entorno donde vive, permanece junto a dioses en el cielo, al que lleva a los hombres elegidos.
En la cultura babilónica, Etana quiso que un águila lo transportara al país de Ístar (cielo).
Entre los sumerios, un águila con cabeza de león es emblema del dios Ningirsu.
En Siria, esta orgullosa ave de rapiña estaba consagrada al dios de Palmira.     Los griegos la tuvieron como acompañante de Zeus, y los romanos, explicaron la elevación del alma de su Emperador, haciendo volar a un águila mientras ardía su cadáver.

2) En el mensaje Testamentario.

Símbolo cristológico, el águila cuando envejece busca una fuente; después sube hasta el sol quemando así sus viejas plumas y la película que cubre sus turbios ojos para descender a la fuente sumergiéndose en ella tres veces para renovar su juventud, como el cristiano debe renovar su fe en la fuente de agua viva que es la Palabra de Dios. En el cristianismo, el águila se convierte tanto en imagen de Cristo como de los fieles, y la fábula en la que recobra su juventud simbolizó la Resurrección del cristiano como la de Jesús. Además, sabemos que el águila es el atributo de Juan Evangelista y, en un sentido general, representa la inspiración de los Evangelios, y que, debido a ello, muchos de los atriles donde el Evangelio es leído, tiene forma de águila.
En su aspecto negativo, también el águila es nombrada testamentariamente como representación de Satán y de ahí su imagen picoteando a un pez para conferirle significado demoníaco y que aparezca hasta en la propia Biblia  como ave inmunda que no se podrá comer " por ser abominación" (Lev. 11,13-14).

Pero prevalece su simbología positiva pues los que confían en Dios “echan alas como águilas, corren sin cansarse, marchan sin fatigarse (Isaías, 40,31). “El cuidado que Dios tiene de su pueblo elegido es comparable al de un águila que en sus alas lleva a sus polluelos a su verdadera meta” (Exodo, 19,4).
“Como un águila que vigila su nido y se cierne sobre sus polluelos, así el Señor extiende sus alas, toma a su pueblo y lo lleva sobre sus plumas” (Deuteronomio 32,11), y del creyente, el Salmo 103, 5 dice “Tu juventud se renueva como un águila”. Como juicio de Dios, “el Señor alzará contra ti una nación lejana, se lanzará sobre ti como un águila desde los confines del orbe”.

3) En la Patrística y el arte románico.

El águila es un animal solar que, en casi todas las tradiciones se identifica y tiene función de mensajero. Como animal solar es símbolo a la vez de Cristo y de la Ascensión. Es también símbolo de San Juan y de la resurrección, debido a la creencia de que renueva periódicamente su plumaje y juventud, volando cerca del sol y zambulléndose luego en el agua. Se dice que puede remontarse hasta perderse de vista y mirar de frente al sol de mediodía y por eso simboliza la idea de alta elevación espiritual y, como animal solar que mira al sol, la de contemplación mística, asociando la inteligencia y los estados espirituales al tiempo (IGLESIA DE SAN PEDRO, OLITE, Navarra).

Dispuesta siempre a echar a volar es símbolo de las altas ideas de elevación espiritual. Como animal solar que mira al sol, simboliza la contemplación mística y su vuelo rápido y ascendente, simboliza la síntesis que asocia la inteligencia y el contacto con el mundo.


Tiene, pues, un doble simbolismo: esta poderosa ave cuyo camino está en el cielo (Proverbios 30,19), era una imagen de la fuerza y la permanencia, aunque su rapacidad y crueldad le dan un simbolismo a veces negativo: “los que nos perseguían eran más veloces que las águilas del cielo, nos acosaban por los montes y nos acechaban en los desiertos” (Lám. 4,19), ya que como gran parte de los animales del bestiario, también tiene su lado oscuro. La exageración de su valor, la perseverancia en su poder y el exceso de su autocomplacencia, son los valores negativos. Su carácter de ave de presa que rapta a sus víctimas para descuartizarlas y devorarlas sin que puedan escapar, es un aviso al cristiano que se ve abocado a este peligro.


En Alquimia, el Águila devorando al león, representa la volatización del fijo por lo volátil o del azufre, por el mercurio de los sabios ( Monasterio románico de San Sebastiá dels Gorgs, en Avinyanet del Penedés).


Por otra parte, y relacionándola nuevamente con sus poderes positivos, el águila representa la Generosidad, pues no importa cuán grande sea su hambre porque siempre dejará la mitad de su presa a los pájaros que la acompañan.

El águila bicéfala, participa de esta dualidad románica que apercibe al cristiano del medievo de la doble vía, la permanente elección entre el bien y el mal, la necesidad de discernir entre los aspectos positivos y negativos en su iter discurrente, en su peregrinaje vital, en su regreso hacia Dios, del que todo surge y a quien todo vuelve.

Sección para "Curiosón" del grupo "Salud y Románico".

( IV.18). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA.

Desde el Paleolítico, a sus magníficos cuernos arrollados en espiral se los relacionaba con el Sol, y su retumbo y crujido embravecido con el poder fecundador de Zeus, Indra y Thor. A Amón-Ra, dios solar del antiguo Egipto, se lo representaba como un carnero y  Agni, el dios védico del fuego, transportaba varas de fuego sobre el lomo de un carnero, en clara prefiguración de lo que posteriormente se convertiría en la representación románica del Agnus Dei.

En los misterios de renacimiento de la Gran Diosa Madre, el dios Hermes, guía de las almas, es el carnero que engendra al niño eterno que se parece al Sol naciente y significa el ascenso del alma desde la oscuridad del inframundo.

Con tales precedentes no es de extrañar que el cordero se convirtiese en uno de los símbolos religiosos judeo-cristianos más exaltados, pues su Dulzura, Pureza, Vulnerabilidad, Mansedumbre e Inocencia será utilizada para sincretizarla con la imagen del mismo Cristo, Cordero de Dios, emblema sacrificial de Aquél que se inmoló por el perdón de todos los pecados del mundo. En perspectiva simbólica, el cordero de antigua alianza se convierte en signo de la Nueva Alianza, pues como ningún otro animal se deja llevar sin resistencia al matadero. "Maltratado, se humillaba y no abría la boca: como codero llevado al matadero" (Is. 53,7).

No es meramente casual que en arameo las palabras para designar siervo y cordero sean idénticas. El relato del sacrificio de Isaac (Gn. 22,13) aparece como ofrenda representativa y su sangre es medio expiatorio para detener la cólera de Dios.


Jesús es el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”. Pero ¿ Cuál cordero?. No es fácil definirlo, ya que no tiene correspondencia exacta ni en el Antiguo Testamento ni en la literatura parabíblica, pues Taleh en arameo significa tanto cordero como siervo. Se puede vincular al Cordero con la figura del Siervo de Yahvé proclamada en Isaías 53,7. Esta figura, será retomada por los evangelistas para profundizar en la pasión, muerte y resurrección de Jesús y sus efectos salutíferos: obtenemos el perdón de los pecados. También se puede pensar en el Cordero Pascual, cuya sangre servía en las puertas de  las casas como señal para preservar de algún desastre a los israelitas (Éxodo, 12,7,12; Ez. 9,4 y Apoc. 7,3 y 22,4). A esta sangre pascual sólo después se le atribuirá función expiatoria, es decir, que sirve para ocultar o apartar de la vista de Dios los pecados cometidos.

Juan Bautista reconocerá a Jesucristo como siervo de Dios (J. 1,29) y del mismo modo que en la celebración de la Pascua cada 14 de Nisán se ofrecía en el atrio de Jerusalén un cordero añal que se había de consumir sin romper ningún hueso (Ex. 12,46), la hora de la muerte de Cristo en la cruz será fijada en los textos bíblicos como coincidente con la misma hora en que eran degollados los corderos en el templo para la celebración de la Pascua y con el apunte de que no le quebraron ningún hueso como era usual hacer para este tipo de ajusticiamientos, " porque esto ocurrió para que se cumpliera la Escritura" (Jn., 19,31-36).



( Reproducción pictórica al temple, obra de Laura Alberich, Baruk)


Desde el comienzo de la era cristiana, el cordero será la representación de Cristo como cordero con nimbo de cruz, con la cruz, o el estandarte de la  cruz y el cáliz. Cruce de astas. En el centro, el círculo como encuentro y armonía de contrarios (coincidentia oppositorum), y dentro del circulo, el Cordero crucífero, manifestación de lo Absoluto, de Inmovilidad y Dinamismo, Realidad y Eternidad. La representación del Cordero crucífero del 4 Evangelio, está asociando la cruz sobre la que se asaba el Cordero Pascual, pues según los Diálogos con Trifón 40,3 de San Justino, “para asar el cordero pascual, se le atraviesa con una vara de las patas traseras a la cabeza, y otra que va desde la espaldilla y se le atan las patas delanteras”. El Cordero creador no acabará su obra hasta poner a disposición de sus criaturas los medios para volver a él. Con su signo vencerás. Instrumento y camino de la Redención.

Su imagen veterotestamentaria será rescatada para simbolizar tanto la protección ("Lleva mis corderos a pastar", Jn. 21,15) como la justicia divinas (" como un pastor separa las ovejas de las cabras, Mt. 25,32)


Pero como la avidez y las ansias nunca fueron buenas, el empecinamiento eclesiástico cristiano de sincretizar a toda costa las tradiciones paganas y pasarlas por el cedazo de su liturgia simbólica les ha jugado, a veces, malas pasadas. Me refiero a "reconversiones" operadas en ciertos templos románicos de Galicia o de Zamora en donde la figura ancestral del cordero/carnero era habitual en antiguas leyendas de la " cabra suldreira" (caprichosa), que se salvó de ser comida por el lobo cuando éste, arrodillado, accedió a cumplir su último deseo de "rezar una misa vana" y que, representada en muchos de estos templos como recuerdo a la leyenda, fue "operada" por los curas de turno para identificarla como "Agnus Dei".

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( IV.17). SIMBOLOGÍA ZOOMÓRFICA.

El pez se halla ligado al agua y, por tanto, a su simbolismo: vida, muerte, renacimiento, fecundidad, porque todo aquello que posee vida, procede del principio húmedo, principio del cual también se nutre.

Por estar ligado al abismo, la mentalidad antigua le atribuyó un saber y conocimiento especiales que ya en una antigua leyenda de la saga de Babilonia, tras el primer año de su mito cosmogónico, cuenta cómo llegó al país Oannes, el dios de la sabiduría, en forma de pez para enseñar a los hombres la agricultura y las ciencias; mito que sería extrapolado al Libro de Job 12,7-8 cuando refiere: " te enseñarán los peces de los mares".

Por estar ligado a las aguas, y por tanto a la vida, llegó a ser símbolo tanto del famoso dios fenicio y filisteo Dagón (dag en hebreo significa pez), que será mencionado por el Antiguo testamento al menos dieciséis veces, como de diosas creadoras y dadoras de vida ( la siria  Atargatis, la egipcia Osiris o  la romana Venus a quien llegó a dedicársele un día de la semana, el viernes o veneris dies, para su culto y veneración celebrando comida con pescado de donde derivaría la práctica en la religión cristiana de implantar la penitencia cuaresmal con la abstinencia de carne).

No obstante su valor simbólico desde las primeras civilizaciones, será la religión judeo-cristina la que más aprovechará su utilización hasta conferirle matices insospechados. En la Biblia el término pez con sentido simbólico, aparece cuarenta y siete veces en el Antiguo Testamento y veintisiete en el Nuevo, usándolo como signo de abundancia y fertilidad en la bendición de Jacob a sus hijos ( " que crezcan y proliferen como peces en la tierra", Gn. 48,16), como  muerte-vida del vientre materno, "sepulcro", ancla asociada al arca como elemento superpuesto para conocimiento de uno mismo en el renacer a una nueva vida (Jonás, 2,2-7) o para el despertar a la luz después de la ceguera espiritual (Tob. 6,9).


A partir de todo este simbolismo del pez, será sobre el texto evangélico de Mateo 12, 39-40, cuando los cristianos comiencen a establecer un mar de relaciones simbólicas, tipológicas y teológicas entre Jonás y Cristo y entre el símbolo de pez y Cristo como dador de vida y abundancia, aportando toda la serie de escenografía milagrosa que la soporte ( multiplicación de panes y peces, Mat. 14 y 15; comida con los discípulos tras la resurrección, Luc. 24 y Jn. 21) en la que se intenta justificar el valor del profeta escatológico anunciado por Moisés ( Dt. 18,15-18; Hech. 3,22) que provee de pescado abundante a su pueblo como hiciera Moisés con las codornices del desierto ( Ex. 16, 12-12; Num. 11,21-23).

Otro factor que contribuyó al fuerte simbolismo cristológico del pez fue la utilización de la palabra griega ichtys por ser esta la lengua en la que se escribió todo el Nuevo Testamento. Cada una de las letras de esta palabra, constituía la inicial que designaba un título: Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador, aunque la idea de su uso como símbolo místico partiera de Asia en imitación a ciertos rituales secretos de algunas religiones esenias. Para San Agustín, esta composición mística del acrónimo recordaría la virtud del pez de permanecer vivo y sin pecado en las profundidades (La Ciudad de Dios, XVIII,25). No es de extrañar que este famoso anagrama o representación se convirtiera en señal secreta de comunicación entre los cristianos en tiempos de persecución, pues la denominación aramea "nasoreanos" o " nazarenos" significa pececillos.


Aprovechando la realidad de que Jesús viviera gran parte de su vida junto al lago de Galilea, la religión judeo-cristiana utilizó el dato para resignificarlo y exponerlo como variantes de las realidades del Reino de Dios, referido ya como símbolo de su propia iglesia ( Lucas 5,1-11), ya como la selección del juicio de Dios (Mt. 13,47-49), de la función de proselitismo apostólico ( Mt. 4,19) o del valor sacramental del bautismo relacionando al pez como el renacido de las aguas bautismales (piscina bautismal proviene de piscis).



"Nosotros somos pequeños peces, llamados así debido a nuestro IXTHYS, nacemos en el agua y no tenemos otra salvación que la de permanecer en el agua" (Tertuliano, siglo III)

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